CHEMINS DE VIE

06 mai 2008

LE "TOUT ICI" ...(fin)

Cette « méditation du coeur »  n'est pas une extase mystique conduisant à l'intuition de l'Un, mais bien une intégration de la fusion universelle, dans un esprit humain qui participe à toutes les activités familières de son existence sans confusion. C'est comme un témoignage dynamique et intemporel reliant le créateur à sa créature.

Cette compréhension est différente du savoir appris car l'expérience spirituelle est transcendante. L'impression qu'elle produit transforme le sujet de l'intérieur. Elle est à la fois vécue et réfléchie. Elle devient donc verbalisable au-delà des dogmes et des savoirs. Celle-ci est le fruit d'une longue patience de la maturation due à une suite d'expériences vécues du charnel au spirituel.

Plus on avance dans cette recherche spirituelle, plus on vit dans une « reliance » de la matière et de l'esprit. Le sujet qui l'expérimente se trouve transformé par une évolution créatrice qui simplifie sa manière de vivre. Son esprit est ouvert, créatif  au-delà des informations mémorisées. Son activité ne découle pas du principe de l'erreur mais d'une auto-connaissance fusionnée au Mystère de l'existence. Son esprit lumineux a transpercé la mémoire des mots, des mythes et des croyances. Il ressuscite en lui le jaillissement fulgurant de cette énergie dont tout humain est dépositaire. Son esprit est un espace de confiance et de paix.

Il ne vit plus dans l'illusion du passé et ne projette rien dans l'avenir. Il sait revenir à l'immédiat, il veille et est libre intérieurement. Il traverse son espace de vie comme un explorateur ravi, naturel et silencieux; ainsi son temps à vivre n'est pas un décalage horaire à combler, il est cet espace/temps d'éternité où se déroule l'auto- connaissance consciente.

Tout s'inverse alors dans un grand éclat de rire et la vie universelle joue à travers la consciences individuelle. « Je suis cela » joue avec « je suis ici ». L'homme neuf retrouve son regard d'enfant et voit le monde en lui. Son « visage universel » engendre amour et liberté infinie et son intelligence est poésie. Lorsqu'il lève les bras, il caresse les étoiles et ses yeux emmènent les mondes en promenade. Sa pensée pure vise constamment l'éternité intégrée dans le rapport au réel et l'instant présent est sa seule vie : la méditation en acte, vigilance infinie et écoute sans parasites.

05 mai 2008

LE "TOUT ICI" - "TOUT EN SOI" (1)

(David Ciussi)

La méditation a été de tout temps liée à la recherche spirituelle aussi bien en Orient qu'en Occident. Est-elle seulement un refuge spirituel ponctuel ou le passage obligé pour tout chercheur en quête de son origine, peut-elle aussi croiser la réalité de notre quotidien...

« David, méditez-vous encore ? - oui je médite...24 heures sur 24...(rires) »

Le monde est la méditation en actes pour celui qui veille dans l'auto connaissance. Il est nourri de cette connaissance consciente, il n'y a pas de méditant à la recherche de la paix ou de l'éveil dans un futur plus ou moins proche. Il EST, conscientise et apprend dans chaque instant, situation ou rencontre, sans rien attendre, ni refuser, ni garder.

En cela il médite car son esprit n'est plus alimenté par les pensées tardives, la vacuité est sa conscience émerveillée. Ce qu'il connaît n'est pas un savoir de ce monde. Il veille au cœur du vivant renaissant à la vie et à la mort et incarne l'intelligence du principe de la métamorphose.

L'immersion en ce témoignage éternel et omniprésent est une « qualité d'être » : « la méditation-conscience » inter-agissante avec toutes les phases de la vie, 24 heures sur 24.

C'est une contemplation pure, un ravissement d'être sans repère connu, ni tangible, ni intellectuel, un esprit s'intégrant à l'éveillance et au grandir du monde.

Y a-t-il des outils pour l'exploration de cette « méditation-consciente » et comment veiller et retrouver la paix ?

Ce ne sont pas ces « outils techniques » qui sont un empêchement pour accéder à notre immédiateté naturelle, mais bien le mécanisme de projection et l'attente d'un résultat qui les rendent inefficaces. On doit veiller la paix en abandonnant l'idée « du comment et des outils pour ».

Tant que le bruit de fond des pensées parasite notre être, il est très difficile de retrouver la paix unificatrice dans le quotidien ou dans l'exploration intérieure,qu'elle soit d'origine contemplative, réflexive ou transcendantale.

Ce type de méditation inclut un « méditant penseur » décalé, identifié à sa trace mentale comme un homme qui, marchant dans la neige, s'identifierait à ses traces de pas et partirait à la recherche de lui-même en suivant ses propres empreintes...!

Il faut dépasser l'erreur du débutant qui entre en spiritualité pour nier ou refuser la réalité du quotidien. Ses méditations se résument alors à une pensée obsédante de ses refus ou de ses fautes.

L'entrée en soi, la découverte de l'intériorité, apparaîtra progressivement comme une voie de sagesse lorsque le sujet découvrira ses propres potentialités car il s'agit bien de sa propre découverte, c'est-à-dire prendre conscience de cette partie immatérielle de lui-même, comme une présence au coeur de l'atome, avant même l'apparition de la matière et de son corps.

L'unicité avec l'être divin est le chemin d'une ascension pratique qui va obliger le chercheur à mettre de la lumière dans ses conditionnements et à vivre une éthique de vie.

La méditation est toujours un effort de pénétration dans l'essence même de l'objet sur lequel le sujet médite, c'est-à-dire aller au-delà du moi personnel par la purification de sa mémoire naturellement ego-centrée dans l'incompréhension de ce qui est « tout-ici, tout-en-soi ».

Cet aspect personnel doit se détacher de ses marques et ses « mémoires-moi » pour entrer dans une atmosphère spirituelle où il peut espérer connaître la dénudation du moi et l'unité avec le mystère de l'intérieur de soi pour retrouver son identité originelle.

(...)

27 février 2008

TICH NATH HANH... (fin)

L’interdépendance : un principe universel

A la quête du bonheur qui semble faire rage en Occident, il répond par le principe universel d’interdépendance. Il n’est pas d’« être », il n’est que de l’« inter-être ». Traduction : « Je » dépend de ce qui est « autre que moi ». Thich Nhat Hanh enseigne qu’il n’y a pas de coupure entre soi et le monde. Tel est le « non-soi » bouddhiste. Il signifie que nous ne sommes ni seuls, ni isolés, et que notre bien-être dépend du bien-être d’autrui, et réciproquement. Plutôt que de cultiver une position égocentrique, qui creuse des fossés entre les hommes, Thich Nhat Hanh nous encourage à éviter les paroles et les actes qui causent de la souffrance, et à développer une attitude de compréhension et de compassion. Réduire la souffrance de l’autre, voilà qui contribue à assurer notre propre bonheur.

« Vous ne pensez à rien d’autre. Vous concentrez simplement votre attention sur vos pas et vous marchez de telle façon que chaque pas vous apporte solidité, liberté et joie. » Fermement établis dans le présent, le corps et l’esprit sont alors un, habités par une énergie protectrice.

La paix : une utopie accessible

De la même manière, la paix mondiale dépend de la capacité à établir la paix en soi. Thich Nhat Hanh recommande donc de pratiquer la méditation pour parvenir à un « regard profond » sur nos émotions et nos intentions. Reconnaître nos peurs nous permet de développer de la compassion pour la peur de l’autre et de restaurer la communication.

Dès lors, la paix mondiale n’apparaît plus comme une utopie, mais comme le fruit d’une pratique méditative quotidienne. C’est ainsi que des délégations israéliennes et palestiniennes ont été conviées au Village des pruniers, non

pas pour des discussions stratégiques, mais pour pratiquer le « regard profond » et la « parole aimante ».

(Tiré de La Paix en soi, la paix en marche)

Et si savoir être seul était le secret d’une vie de couple réussie ? Limpide, poétique, ce texte explique comment la connaissance de soi enrichit la relation amoureuse.

«Le cadeau le plus précieux que nous puissions offrir à ceux que nous aimons est notre énergie de compréhension et d’amour. Si nous n’avons pas de compréhension et d’amour en nous-mêmes, nous n’avons rien à offrir aux autres et au monde. Comment peut-on cultiver la compréhension et l’amour ? En étant seul.

Etre seul ne veut pas dire que vous vous coupez de la société ou que vous allez vous installer au sommet d’une montagne ou vivre dans une grotte. Vivre seul signifie que vous êtes toujours avec vous-même – vous ne vous perdez pas. Vous pouvez vous asseoir sur la place du marché tout en étant seul. Vous êtes le chef à bord, et non une victime.

Quand vous pratiquez la marche en pleine conscience, vous vous concentrez sur vos pas et sur votre inspiration et votre expiration. Même si vous marchez avec deux cents ou trois cents personnes, vous êtes toujours seul. La pleine conscience et la concentration sont en vous ; chaque respiration et chaque pas vous nourrissent et vous enrichissent, vous apportant l’énergie de la compréhension et de l’amour.

Si vous n’êtes pas vous-même, vous ne pouvez pas aimer, vous ne pouvez rien offrir. Etre seul signifie revenir en vous-même, devenir maître de vous-même et ne pas vous laisser emporter. La compréhension est le fondement de l’amour. Si vous ne vous comprenez pas vous-même, vous ne pouvez pas vous aimer. Si vous ne comprenez pas votre bien-aimée, vous ne pouvez pas l’aimer. Si vous ne comprenez pas la souffrance de votre bien-aimée, ses difficultés ou ses aspirations les plus profondes, comment pouvez-vous dire que vous l’aimez et que vous la comprenez ? Vous devez être vous-même puis, en la regardant, vous commencerez à comprendre. […]

L’amour est l’eau qui jaillit de la source de la compréhension. Une relation n’a de sens que si chaque personne est elle-même. Si, dans votre couple, vous êtes tous les deux pleins de compassion, d’amour et de beauté, vous n’avez rien d’autre à vous offrir mutuellement.[…]

Parler est une offrande et une manière de s’exprimer. Mais si toutes vos idées sont vides, ce ne sera pas un vrai cadeau. Vous aurez des opinions sur tout, mais ce n’est pas forcément ce dont l’autre a besoin. Ce dont l’autre a besoin, c’est de votre compréhension, de votre amour et de votre regard profond – non en tant qu’idées, mais en tant que réalité vivante. »

A LIRE :

• La Paix en soi, la paix en marche

Une méthodologie en cinq points, qui sont autant de thèmes pour une pratique quotidienne de la paix (Albin Michel, 2006).

• Il n’y a ni mort, ni peur

Des enseignements accessibles à tous et qui explorent la tradition pour nous libérer de la peur de mourir et vivre pleinement sa vie (Pocket, 2005).

• La Plénitude de l’instant, vivre en pleine conscience

La base de l’enseignement divulgué par Thich Nhat Hanh pour se réconcilier avec soi-même et faire émerger un esprit communautaire (Marabout, 1999).

26 février 2008

TICH NATH HANH : Un Maître de Vie (1)

Un moine pour la paix. Maître zen vietnamien, réfugié politique en France, celui que ses disciples nomment Thây (« Maître ») suscite un engouement croissant. Ses marches méditatives rallient bouddhistes et laïcs dans un même élan en faveur de la paix.

Assis le dos droit devant un bouddha, Thich Nhat Hanh, 80 ans passés, observe sa respiration pour parvenir à la pleine conscience de « ce que je suis, ce que je fais et ce qui m’entoure… » Figure emblématique d’un bouddhisme engagé, proposé pour le prix Nobel de la paix par Martin Luther King en 1967, il allie aujourd’hui encore la pratique spirituelle et l’engagement dans le monde.

A l’origine de sa popularité, une saga qui prend racine dans un Viêt Nam ravagé par la guerre. Leader en révolte, il dirige un mouvement de résistance non violente à partir de 1963, crée une université bouddhique, monte des actions sociales en faveur des plus démunis et fonde l’ordre de l’Inter-Etre, une branche politisée du bouddhisme. Dans le même temps, des moines s’immolent pour alerter l’opinion internationale.

Contraint à l’exil en 1966, il trouve refuge en France. Le Village des pruniers, une communauté qu’il bâtit en Dordogne avec l’inséparable sœur Chân Không, voit le jour en 1982. Dans ce monastère ouvert aux laïcs, tous les sentiments de frustration, de colère ou de jalousie semblent bannis, comme autant d’« habitudes erronées ». Thich Nhat Hanh y enseigne sans relâche le bouddhisme comme un art de vivre, dans le but d’« aider chacun à approfondir sa propre tradition, non à devenir bouddhiste ».

Aux Etats-Unis et en Europe, ses conférences attirent un vaste public. Plus que son esprit révolutionnaire, c’est la simplicité de ses paroles et sa contribution au dialogue inter-religieux qui suscitent un réel enthousiasme. Pierre angulaire de son activisme pacifiste, les « marches méditatives » sont une invitation, pour chacun d’entre nous, à prendre la responsabilité de construire un monde plus harmonieux. Celle d’octobre 2006 à Paris, la dernière en date, a rassemblé des milliers de participants depuis le jardin du Luxembourg jusqu’au parvis de Notre-Dame. Sur leur veste, un autocollant où est inscrit « La paix en soi, la paix en marche ».

21 février 2008

DE L'ISLAM AU SOUFISME (3)

Ahriman veut faire de l'être humain un être à son image essayant par exemple de rendre l'être humain prisonnier de la technique.

Dans sa nature même, l'Islam est un frein. Ahriman voulait faire sortir l'être humain prématurément du giron de l'âme groupe. L'Islam l'en a empêché, parce qu'il est très fortement imprégné de l'âme-groupe. Aujourd'hui, à l'époque de l'âme de conscience, de l'individualisation, ce frein est devenu moins utile.

Aujourd'hui la situation a changé. Nous sommes arrivés à l'époque de la maturation de l'âme de conscience, l'individualisation est devenue possible, l'être humain devrait pouvoir trouver sa véritable liberté. Or c'est à l'âme de conscience qu'Ahriman s'attaque. Il n'agit plus dans le sens de l'individualisation, mais dans le sens qui lui est propre, celui de la robotisation de l'être humain, de la disparition de l'individualité. Ordinateur, télévision, informations partout les mêmes à travers le monde...

On tente de standardiser les êtres humains, d'en faire des êtres partout identiques, c'est-à-dire de les replonger dans une nouvelle âme-groupe, qui cette fois, sera celle d'Ahriman.

La résurgence de l'Islam a beau être un combat contre le matérialisme, nous savons qu'un bien devient un mal à partir du moment où il n'est pas à sa place, dans son époque. Voilà en ce qui concerne le fanatisme islamique.>

Pourtant, il existe dans l'Islam des mouvements particuliers dans lesquels l'idée christique de l'amour et de la compassion est essentielle. Un mouvement mystique comme le soufisme en est également pénétré. Une caractéristique des civilisations est qu'elles se  répètent. C'est pour cette raison que nous nous retrouvons dans la même situation qu'en 666. Mais aujourd'hui, la réponse islamique n'est pas la réponse suffisante à Ahriman. Aujourd'hui la réponse doit venir de l'individu humain, de l'être humain qui s'individualise et qui librement refuse de se laisser enfermer dans la volonté d'Ahriman. La réponse aux forces ahrimaniennes qui veulent robotiser l'humanité, c'est l'individualisation, c'est la conscience de l'individu, c'est en fait la volonté absolue de la liberté. Face à l'impulsion d'amour, l'homme est libre : il peut la prendre ou la refuser. Mais seul celui qui la prend devient libre face aux forces contraires à l'évolution.

(Selim Aïssel     Extrait de « de l'Islam au Soufisme »)

20 février 2008

DE L'ISLAM AU SOUFISME (2)

Ce sont là des chemins identiques. Ils sont différents en apparence, parce que les religions superficielles s'opposent, mais derrière elles, le coeur est le même : la même force spirituelle, le même créateur, le même Absolu.

A l'époque du Christ, l'être humain et la civilisation entière sont menacés de sombrer sous l'influence des forces combinées d'Ahriman (qui enchaîne l'homme à la matière) et de Lucifer (qui attire l'homme dans un monde illusoire). Sans l'impulsion christique, la force qui commence à agir autour des années 666, au moment de la création en Perse de l'académie  de Gondishapur (haut-lieu du développement scientifique de l'époque) aurait provoqué un développement prématuré d'une conscience individualisante dans l'âme humaine. Or ce développement dont le Christ a donné l'impulsion ne devait se faire de façon complète qu'au cours de notre ère, le troisième millénaire.

Gondishapur correspond à la préparation lointaine de la venue de l'antéchrist. Multipliez 666 par deux, vous trouverez la date correpondant à la fin des Templiers, mais également de beaucoup d'autres écoles des Mystères. Multipliez par trois, vous arrivez à 1998, le moment de la 3è grande influence ahrimanienne, sous la forme de l'incarnation de celui qu'on appelle Zorath ou l'antéchrist. La date véritable sera en fait 1996.

En 666, l'âme et l'esprit humains n'étaient pas prêts pour le développement de l'âme de conscience, et un développement trop rapide aurait entraîné sa malformation. Elle se serait en quelque sorte mêlée au processus de croissance de l'âme de sensibilité et d'entendement et ce mélange aurait eu pour effet de provoquer une sorte de paralysie de l'évolution humaine, bloquant l'humanité dans un monde matérialiste qui l'aurait totalement soumise aux forces intellectuelles et matérielles.

Tout au long de l'évolution, la terre et l'humanité sont soumises à des impulsions spirituelles différentes, qui se succédent au cours du développement des civilisations et des époques. Il y a ainsi des moments particuliers où telle ou telle force est particulièrement agissante. Les forces ahrimaniennes et lucifériennes qui étaient déjà très fortement influentes à l'époque du Christ, arrivèrent à l'apogée de leur action autour de 333, puis 666. Si à cette époque ces forces avaient pu agir seules, elles auraient apporté à l'être humain des impulsions pour lesquelles il n'était pas mûr. Imaginez que vous inculquiez trop tôt à un enfant des connaissances que seul un adulte est réellement capable d'assimiler : vous le faites mûrir trop tôt, et ces connaissances non réellement assimiliées risquent de le scléroser, en l'empêchant de vivre sa vie d'enfant, de faire ses expériences d'enfant, avec pour conséquence de graves problèmes à l'âge adulte.

La naissance de l'Islam, en apportant une impulsion spirituelle contraire, empêcha le projet ahrimanien d'aboutir. Dans un premier temps la diffusion de l'Islam servit donc à freiner l'impulsion de Gondishapur. Ensuite, dans le monde arabe, les deux influences se mêlèrent. La rencontre de ces deux courants et le bouillonnement des forces qui s'ensuivit, explique que l'Islam se soit répandu à travers le monde de façon si explosive.

L'Islam est né pour s'opposer à Ahriman : chaque fois qu'il y a résurgence de l'Islam, c'est contre Ahriman. Cette fois c'est contre le matérialisme ahrimanien que le fondamentalisme islamique est entré en lutte, personnifié pendant longtemps et actuellement encore par les Etats-Unis.

Si l'impulsion de l'âme de conscience et la possibilité de l'individualisation a bien été donnée par le Christ il y a 2000 ans, c'est aujourd'hui qu'elle peut prendre toute sa dimension. Ahriman cherche à précipiter les choses. Il est la force qui accélère le temps, qui accélère les événements, parce qu'il sait que c'est un moyen de les bloquer, d'en empêcher le sain développement. Par l'impulsion de Gondishapur, l'intention d'Ahriman était que l'homme s'individualise trop vite, avant d'avoir atteint la maturité nécessaire et la triple dimension à laquelle il est destiné. La nature humaine est en effet caractérisée par cette triple dimension : un corps physique, habité d'une âme capable de ressentir les choses et le monde, et un esprit capable de penser. Le but d'Ahriman était d'amalgamer l'âme et l'esprit, afin de faire de l'être humain un être bi-dimentionnel et non tri-dimentionnel.

19 février 2008

DE L'ISLAM AU SOUFISME, un frein aux impulsions matérialistes (1)

On considère le soufisme  comme un courant mystique et ésotérique de l' Islam, mais en réalité d'autres courants islamiques se considèrent également comme tels, le chiisme par exemple. D'autre part, le soufisme existait avant l'Islam : comme toutes les autres mystiques, juives hindouistes, bouddhistes ou chrétiennes, il est issu des écoles de Sagesse, source à laquelle se sont nourris tous les ésotérismes.

En fait, tous ces courants se ressemblent et utilisent des techniques semblables. La naissance du soufisme à partir du VIIème siècle n'a été que la manière extérieure dont l'enseignement des écoles de Sagesse s'est adaptée à l'Islam. C'est  pourquoi tout ce que je pourrai dire du soufisme va bien au-delà du soufisme lui-même et de l'Islam.

Une caractéristique des écoles de Sagesse est leur capacité de s'adapter à tous les temps et tous les lieux. Aussi, à travers les civilisations, leur enseignement, en s'adaptant aux différentes religions, a-t-il pris les noms que nous connaissons : soufisme dans l'Islam, zen dans le bouddhisme, bâul dans l'hindouisme, cabale dans le judaïsme, gnose chrétienne.

L'Islam ayant été au départ une religion combattue et conquérante – la religion du djiad -, l'Enseignement soufi, pour survivre, s'est coulé dans l'Islam, et c'est avec lui qu'il s'est propagé dans tout le Moyen-Orient et vers l'Orient et l'Occident, de l'Espagne jusqu'aux Indes. Et si la conquête musulmane s'est arrêtée à Poitiers, la pensée soufie est allée bien au-delà et a profondément imprégné toute la civilisation occidentale, en parliculier tous les courants ésotériques et mystiques. Alchimistes, templiers, certains orders monastiques, rose-croix, francs-maçons, tous ont été imprégnés de l'enseignement des Ecoles de Sagesse par le soufisme. On retrouve cet enseignement dans les pratiques de ceux qu'on appelle les « pères du désert » et chez les Esséniens.

Le soufisme n'est pas seulement, comme on a tendance à le représenter, une secte religieuse de l'Islam, mais un courant de pensée, une philosophie opposée à toutes les formes de dogmatisme et de fanatisme, et si son langage est celui de l'Islam, il reste ouvert à tous les autres modes de pensées et les intégre tous. Il en a même créé de nombreux dont on ne sait plus qu'ils sont issus de la même source. Les « élohims » des religions judaïques et chrétiennes par exemple, ne sont autres que le « Allah » islamique, qui ne signifie pas « dieu unique » mais tous les dieux rassemblés dans un dieu unique.

Philosophie, le soufisme est avant tout une véritable voie mystique et initiatique, qui se définit comme la voie de l'amour, et donc porteuse, dans son habit islamique, de l'impulsion d'amour de Jésus. Deux autres de ses qualités essentielles sont la tolérance et le respect envers toute vie, tout être et toute idée. Ce respect et cette tolérance se sont manifestés dans la faculté qu'a eue le soufisme de s'adapter à toutes les communautés, à tous les peuples, toutes les cultures qu'il a touchés, et sa volonté de proposer, au milieu du fanatisme et de la violence des guerres, une démarche tout à fait humaniste et humanitaire.

Si on considère que le soufisme est la mystique et la connaissance spirituelle islamique, le zen, la mystique et la connaissance ésotérique du bouddhisme, la gnose et la rose-croix, la connaissance mystique et ésotérique du christianisme, on saisit la fraternité de tous ces chemins. Comme le zen dans le bouddhisme, le soufisme est l'élément qui, dans l'Islam, a pris en lui l'impulsion d'amour, non pas dans ses manifestations extérieures, mais dans son enseignement ésotérique.